ماتریالیسم دیالکتیکی

ماتریالیسم دیالکتیک بر اساس دستاوردهای عمل و نظریه پیشرفته بود. این آموزه کلیه موقعیت های توسعه و جنبش آگاهی، طبیعت و جامعه به طور مداوم پیشرفت علم و فن آوری پیشرفت و غنی شد. این فلسفه آگاهی را به عنوان شکل اجتماعی و بسیار سازمان یافته مشاهده می کند. ماتریالیسم دیالکتیکی مارکس و انگلس در مورد ماده به عنوان تنها مبنای کل جهان، در حالی که شناخت وجود یک اتصال جهانی از پدیده ها و اشیاء در جهان را در نظر می گیرد. این تدریس بالاترین شکل دانش است، نتیجه تمام تاریخ قبلی شکل گیری اندیشه فلسفی.

ماتریالیسم دیالکتیکی مارکس در قرن نوزدهم در دهه چهل به وجود آمد. در آن زمان، برای مقابله با مبارزه پرولتاریا برای رهایی اجتماعی خود به عنوان یک طبقه، شناخت قوانین توسعه اجتماعی ضروری بود. مطالعه این قوانین بدون فلسفهی توضیح رویدادهای تاریخی امکانپذیر نبود. بنیانگذاران این نظریه، مارکس و انگلس، تدریس هگلی را به تجدید نظر عمیق تسلیم کردند. با تجزیه و تحلیل همه آنچه که قبل از آنها در فلسفه شکل گرفت، واقعیت اجتماعی، با تسلط بر همه نتیجه های مثبت، متفکران جهان بینی جدیدی را به وجود آوردند. دقیقا این بود که مبنای فلسفی در دکترین کمونیسم علمی و در عمل جنبش انقلابی پرولتاریا بود. ماتریالیسم دیالکتیکی در یک برخورد شدید ایدئولوژیک با دیدگاههای مختلفی که شخصیت بورژوایی دارد، توسعه یافت.

ایده هایی از پیروان اقتصاد سیاسی روند بورژوایی کلاسیک (ریکاردو، اسمیت و دیگران)، کار سوسیالیست های اوتوسی (اوون، سنت سایمون، فوریه و دیگران) و همچنین مورخان فرانسوی مینت، گیزیوت، تیرری، تأثیر زیادی بر ماهیت جهان بینی مفهوم مارکس و انگلس داشتند و دیگران ماتریالیسم دیالکتیکی نیز تحت تاثیر دستاوردهای علم طبیعی قرار گرفت.

تدریس به درک تاریخ اجتماعی، توجیه اهمیت تمرین اجتماعی در انکشاف بشری و آگاهی آن گسترش یافت.

ماتریالیسم دیالکتیکی باعث می شود تا نقش اساسی تمرین در شناخت جهان و جوامع اجتماعی روشن شود و به پرسش مؤثر در مورد تأثیر فعال آگاهی برسد. تدریس به بررسی واقعیت اجتماعی کمک کرد نه تنها به عنوان یک جسم مخالف با انسان بلکه در قالب فعالیت های خاص تاریخی او. بدین ترتیب، دیالکتیک ماتریالیستی، در تفکر بی نظیری که از تعالیم پیشین بود، برتری یافت.

تدریس جدید می تواند به لحاظ نظری و عملی، یک مجموعه آگاهانه از عمل و تئوری را اثبات کند. دیالکتیک ماتریالیستی، نتیجه گیری از نظریه یک نظریه، آن را به ایده های انقلابی در مورد تحول جهان تبدیل کرد. ویژگی های مشخصی از دکترین فلسفی عبارتند از جهت گیری فرد در جهت دستیابی به آینده و پیش بینی علمی انحصاری از وقایع آینده.

تفاوت اساسی بین آموزه ماتریالیسم دیالکتیکی توانایی این جهان بینی بود که بتواند به توده ها نفوذ کند و از طریق آنها تحقق یابد. ایده خود را مطابق با عمل تاریخی مردم توسعه می دهد. بنابراين، فلسفي پرولتاريا را هدايت کرد تا جامعه موجود را تبديل کند و يک کمونيست جديد و جديد را شکل دهد.

فعالیت تئوری لنین به عنوان یک مرحله جدید و بالاتر در توسعه ماتریالیسم دیالکتیکی در نظر گرفته شده است. توسعه تئوری انقلاب اجتماعی، ایده دیکتاتوری پرولتاریا، اتحاد کارگران و دهقانان، با دفاع از فلسفه از تهاجم ایدئولوژی بورژوایی، ارتباط نزدیکی داشت.